miércoles, 25 de septiembre de 2019

Correspondencias de los cinco elementos de la MTC

La Teoría de los cinco elementos es muy utilizada en la Medicina Tradicional China. Los elementos son Madera, Tierra, Metal, Fuego y Agua, y cada uno de ellos se corresponde con algún aspecto humano o de la naturaleza: desequilibrios, Estereotipos físicos, sabores, colores, estaciones, temperatura, etc. Se debe entender como un constante equilibrio cambiante, una perfecta armonía que influye en los chakras energéticamente del cuerpo y, por lo tanto, en nuestro físico y estado mental y emocional.

MADERA (Hígado y Vesícular biliar)
Desequilibrio de Madera: Cansancio entremo, agotamiento, hepatitis crónica, ira, histeria, dolor muscular, calambres, vista cansada, estreñimiento, calor interior, disfunciones sexuales, vómitos, insomnio.
Forma del rostro: Delgados y huesudos.
Sabor: Ácido.
Puntos para entender la madera: Muy masculino, creativo, activo, disfruta y funciona bajo presión, le gusta ser el primero, el mejor y único.
Equilibrio: Paciente, creativo, ordenado, flexible, claro de ideas.
Desequilibrio: Violento, con ira, irritable, insensible, impaciente, obstinado, dominante.
Plantas recomendadas: Raíz de angélica, diente de león, flor de brezo, passiflora, té verde, té rojo, tila, té rooibos, hammamelis, cola de caballo, fucus, alcachofera, fumaria.

TIERRA (Bazo, Páncreas y Estómago)
Desequilibrio de Tierra: Anomalías de peso (obesidad o delgadez), problemas digestivos, sudor pegajoso, retención de líquidos, agotamiento mental, perezoso, dificultad para concentrarse, pulso rápido y superficial, frío en manos y pies, aliento fétido, lengua amarillenta, encías inflamadas, herpes labial.
Forma del rostro: Redondeado.
Físico: Redondeado.
Piel: Lisa y suave.
Manos y pies: Pequeños y bonitos.
Sabor: Dulce.
Puntos para entender la Tierra: Agradable, atento, quiere ser todo para todos, pide lealtad, seguridad, previsibilidad, su caracter no es fuerte ni blando.
Equilibrio: Comprensivo, relajado, centrado, compasivo, ayuda de forma incondicional.
Desequilibrio: Cínico, celoso, entrometido, dependiente, se siente víctima, piensa demasiado.
Plantas recomendadas: Té rooibos, té verde, cola de caballo, regaliz, anís verde, angélica raíz, manzanilla dulce, genciana, salvia, cardo mariano, fumaria, agrimonia.

METAL (Pulmón e intestino grueso)
Desequilibrio de Metal: Frecuentes resfriados, asma, debilidad del seistema respiratorio, menstruación dolorosa, problemas de piel, estreñimiento por debilidad intestinal, nariz y garganta irritables, agotamiento de la voz, problemas de pulmón, bronquitis crónica.
Forma del rostro: Cuadrado.
Físico: Simétrico.
Piel: Clara y limpia.
Manos y pies: Fríos.
Sabor: Picante.
Puntos para entender el Metal: Rostro muy blanco, friolero, le gusta la definición, la estructura y la disciplina, respeta la virtud, la discrección y la autoridad.
Equilibrio: Positivo, práctivo, centrado, feliz y enérgico.
Desequilibrio: Depresivo en extremo, melancólico, deprimido, muy crítico, sin autoconfianza.
Plantas recomendadas: Té negro, jengibre, ginseng coreano, té rojo, aquilea, pulmonaria, pino, té rooibos, equinácea, sen hojas, angélica raíz, fucus.

FUEGO (Corazón e Intestino delgado)
Desequilibrio de Fuego: Despierta varias veces durante la noche, angustia, punta de la lengua roja, cara sonrojada, taquicardia, acaloramiento, pulso fuerte, eczemas secos y dolorosos, hiperexcitado, insomnio, colesterol, ácido úrico, fatiga emocional.
Forma del rostro: Mandíbula estrecha.
Físico: Cuello y brazos largos.
Piel: Suave y cálida.
Manos y pies: Elegantes.
Sabor: Amargo.
Puntos para entender el Fuego: Valiente, apasionado, puede conseguir grandes retos, intensamente intuitivo, apasionadamente empático, cree en el poder del carisma y el deseo, le encantan las sensaciones, el drama y el sentimiento intenso.
Equilibrio: Tranquilo, divertido, con paz, adaptable.
Desequilibrio: Hiperactivo, ruidoso, histético, impulsivo, superficial.
Plantas recomendadas: Mejorana, valeriana, menta, tila, té rojo, té rooibos, té de roca, passiflora, gingko biloba, angélica raiz, abedul, fucus, hipérico, milenrama.

AGUA (Riñón y Vejiga)
Desequilibrio de Agua: Agotamiento de la energía vital, lívido baja, fobia y temor psicosomático, ataque frecuente de virus, hipocondríaco, zumbido de oídos, debilidad sexual, próstata, dolores de cabeza, reumatismos, cálculos en los riñones.
Forma del rostro: Alargado y mandíbula ancha.
Físico: Delgado, hueso largo, ojos hundidos y hombros estrechos.
Sabor: Salado.
Puntos para entender el Agua: Busca el conocimiento y la comprensión, le gusta permanecer oculto, enigmático y anónimo, penetrante.
Equilibrio: Con coraje, aventurero, con confianza, sabe lo que quiere, con vitalidad y nergía.
Desequilibrio: Con miedos, paranoico, defensivo, confuso, indefenso.
Plantas Recomendadas: Ginseng coreano, té rojo, té rooibos, té verde, regaliz, jengibre, lavanda, brezo flor, ortiga verde, marrubio blanco, saúco.

Las cinco estaciones en la medicina tradicional china (MTC)

Las 5 Estaciones en la Medicina China




La percepción de la Naturaleza determinó al pensamiento chino a conceptualizar la teoría de dos principios opuestos y complementarios en alternancia continua (teoría del Yin y el Yang), y posteriormente la observación de los ciclos climáticos dio lugar a la teoría de la existencia de 5 dinámicas de energía de características y funciones propias representados por 5 elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, que se relacionan y actúan entre sí.




La teoría de los 5 elementos, es un instrumento que permite analizar y entender los procesos naturales que rigen el Macrocosmos y también al Hombre. La Medicina Tradicional China la aplica junto a la teoría del Yin y el Yang, en el diagnóstico y tratamiento médico, ya que establece la relación de cada elemento con la fisiología, función y patología de los órganos internos y las emociones.

En un principio, los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian en la producción agrícola. El elemento Tierra que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento y soporte de la energía estaba situado en el centro y el resto de las energías transitaban por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden de distribución inicial fue estacional y geográfico.



Primavera
El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal Este, por donde surge el sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza.  La Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos. 

La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido de la vista.

El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le caracteriza es el viento.

Influencia emocional
Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.
Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad, inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, irritabilidad.


Verano
El ciclo llega al Sur, donde el calor es su característica. Surge el verano, la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar. El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu.Es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego  con el corazón y es el órgano considerado  el “emperador”  porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal y sentido del tacto.

El color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es el calor.

Influencia emocional
Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.
Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud,  apatía, desinterés, falta de motivación, depresión, imsomnio.


Otoño
El sol desaparece por el Oeste, se manifiesta una nueva estación que aplaca los excesos del verano, es el otoño. En otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio, las hojas comienzan a marchitarse y a caer. Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano. El otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa  hacia adentro, drena límpia y purifica. Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio, es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a la calma. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la  respiración y  con el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro. Su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato.

El color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo caracteriza es la sequedad.

Influencia emocional
Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir, sensibilidad, reflexión, comunicación oral.
Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.


Invierno
El ciclo alcanza el Norte, en China es la región más fría, aparece el invierno donde impera el frío. El invierno lo representa el Agua y su energía fluye, enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. Es la estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección, los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar. La Naturaleza se relentiza y descansa para prepararse  y resurgir con fuerza en la primavera. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga que tratan y filtran el agua en el cuerpo. Su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la audición.

El color negro y violeta y el sabor salado activan el elemento, y el clima que lo caracteriza es el frio.

Influencia emocional
Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.
Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación.


La estación intermedia
El centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni frio ni calor y lo representa la Tierra. La Tierra se ubica como el asentamiento donde se producen los cambios, no tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. A nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación y estación.


Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás siendo la estación intermedia, lo que derivó al gráfico circular conocido en la actualidad, que permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5 elementos. Esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el momento de riqueza, donde abundan las cosechas que ya estan listas  para ser recolectadas. Es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y aptitud equilibrada y estable.

La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el estómago considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los alimentos para producir sangre y Qi. Su movimento energético gira hacia adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. Su energía circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido conjuntivo, intelecto y sentido del gusto.

El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima que la caracteriza es la humedad.

Influencia emocional
Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad,  pensamientos claros.
Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras.


Nuevo arranque de temporada

Este año, comenzamos con energías renovadas, tras la puesta en marcha a nivel de grupo del año pasado, y la excelente acogida de algunas actividades, hemos decidido continuar por el mismo camino, este año con la novedad de trasladar algunas de nuestras actividades al gimnasio Municipal de Fuentes de Ebro. 
También aumentamos nuestros horarios, serán de dos o tres viernes al mes, como siempre, actividades que sirvan de guía para el autodescubrimiento y el soporte cultural que sin duda da sentido a nuestra práctica.